第二十二章

第二十二章—希坡律陀流傳至今的著作

腳註

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腳註

[1] 希坡律陀（上文第二十章提及）是其時代學識最淵博、著作最著名的學者之一，然而他的個人生平卻籠罩在最深的迷霧之中。最早提及他的是優西比烏在此段和上文第二十章。但優西比烏在那裡只說他是「某個其他教會」（ἑτέρας που ἐκκλησίας）的主教，而耶柔米（《論著名人物》第61章）則說他是某個教會的主教，其城市名稱他不知道（Hippolytus, cujusdam Ecclesiæ episcopus, nomen quippe urbis scire non potui）。在東方，從四世紀起，希坡律陀通常被稱為羅馬主教，但西方傳統則稱他為單純的長老。關於他是羅馬港主教的晚期傳統毫無價值。我們從他的《駁異端》（Philosophumena）中得知，他在齊菲利努斯和加利斯都時代活躍於羅馬；但值得注意的是，他從未承認加利斯都是羅馬主教，而總是將他視為一個與正統教會對立的學派領袖。這為學者們調和關於他的職位和教會的相互矛盾的傳統提供了線索。似乎他很可能是羅馬教會的一位長老，並且是一個不承認加利斯都為合法主教的黨派的領袖，而是將希坡律陀立為對立主教。這解釋了為什麼希坡律陀稱自己為主教，同時又不承認加利斯都或任何其他人為羅馬主教。因此，西方教會只保留了希坡律陀作為長老的傳統，而在東方，希坡律陀僅通過其著作為人所知，他是一位主教的傳統（這一事實在他的著作中直接陳述；參見他的《駁異端》序言）始終佔據主導地位；由於他被認為居住在羅馬，該城市便被傳統視為他的教區。這場分裂在西方或東方教會的著作中都沒有留下痕跡，因此不可能是一場嚴重的分裂。毫無疑問，加利斯都得到了教會絕大部分的支持，而希坡律陀的反對從未超過口頭爭論，也從未強大到足以爭取，甚至可能從未嘗試爭取外國主教的支持。加利斯都和教會的主體可以不予理會；在加利斯都去世後，希坡律陀無疑回歸教會並受到熱烈歡迎，他短暫分裂的記憶完全被抹去，而他作為神學家和作家對教會的巨大貢獻和正統信仰的知識，使他的名字在後世享有盛譽。希坡律陀所著《編年史》的拉丁文譯本現存，其中記載的最後一件事是亞歷山大皇帝的去世，發生在公元235年初。《利伯里亞目錄》中有一條條目，利普修斯（《羅馬主教編年史》，第194頁）稱其在批判上無可爭議，記載在公元235年，主教龐提亞努斯和長老希坡律陀被流放到撒丁島。幾乎可以肯定這就是我們所關心的希坡律陀，而且他很可能和龐提亞努斯都在那裡的礦井中去世，從而獲得了殉道者的稱號；因為普魯登提烏斯在五世紀記載的希坡律陀殉道事蹟不僅不可靠，而且在《利伯里亞目錄》的《殉道者安葬錄》中，龐提亞努斯和希坡律陀的遺體據說在同一天被安葬在羅馬；因此，很自然地認為希坡律陀的遺體是從撒丁島運來的，正如我們所知龐提亞努斯的遺體也是如此。

希坡律陀的性格，正如《駁異端》向我們揭示的，是一個嚴格甚至嚴厲的道德之人，具有清教徒般的性情，他相信要嚴格約束，不允許基督教會的成員有任何放縱。在這方面，他與加利斯都直接對立，加利斯都紀律鬆弛，贊成即使是最嚴重的罪犯，只要有悔改和適當的懺悔證據，也應重新接納回教會（參見前一章，腳註3）。在研究希坡律陀的性格時，我們很大程度上會聯想到特土良和諾瓦提安。此外，他嚴格正統，並強烈反對他認為齊菲利努斯和加利斯都的聖父受苦說（patripassianism）。他必須被讚賞為一個徹底獨立、嚴格道德、堅守正統的人；同時也必須承認他易怒、刻薄，並且在某些方面狹隘和偏執。眾所周知，他是一位多產的作家，所有作品都用希臘文寫成。優西比烏在本章只提及八部作品，但表示在他那個時代還有許多其他作品現存。耶柔米在此處有優西比烏《教會史》以外的其他信息來源，提及約十九部作品（《論著名人物》第61章），包括優西比烏所列的所有作品，除了關於以西結書部分經文的註釋和關於創世六日之後的事件的著作（但參見下文腳註4）。1551年，在羅馬城外聖勞倫佐教堂附近發現了一尊雕像，描繪一位受人尊敬的男子坐在一張椅子上，上面刻有紀念人物著作的銘文。這尊雕像雖然沒有名字，但已被證明是希坡律陀的；藉助其上所列的清單（包含約十三部作品），以及一些現存的似乎是他所著的著作殘片，我們所知的書名已增至約四十部，其中大部分已完全失傳。我們在此無法討論這些作品。關於希坡律陀著作最完整的清單，讀者可參考卡斯帕里（Caspari）的《洗禮符號與信仰規則》（Taufsymbol und Glaubensregel），第三卷第377頁及以後，或更易查閱的薩蒙（Salmon）在《基督教傳記詞典》（Dict. of Christ. Biog.）中的文章。1842年，發現了一部十卷本的駁異端著作的大部分，其第一卷早已由本篤會士以《駁異端》（Philosophumena）為題在奧利根的作品中出版。這一發現引起了巨大爭議，但幾乎所有學者都完全滿意地證明這是希坡律陀的作品（參見，除其他討論外，多林格（Döllinger）的《希坡律陀與加利斯都》（Hippolytus und Callistus），由普盧默（Plummer）翻譯，以及前述《基督教傳記詞典》中的文章）。該作品於1851年在牛津由米勒（Miller）出版（但他錯誤地歸於奧利根），並於1859年在哥廷根由鄧克爾（Duncker）和施奈德溫（Schneidewin）出版。米涅（Migne）也收錄了它；英文譯本可在《尼西亞前教父》（美國版），第五卷中找到，題為《駁一切異端》（the Refutation of All Heresies）。

[2] 這部關於逾越節的年代學著作，其中包含一個用於確定節日日期的週期，也為耶柔米所提及，並列在雕像上的清單中，該週期本身也刻在上面。耶柔米說，這部作品是優西比烏關於同一主題的著作的緣由，優西比烏的著作中用一個十九年週期取代了希坡律陀的週期。後者是一個十六年週期，是通過將希臘天文學家的兩個八年週期組合起來形成的——根據他們的計算，滿月每八年落在月份的同一天——以便也顯示它落在星期幾；因為他注意到十六年後滿月會向後移動一天（如果週期開始時是星期六，那麼十六年後就是星期五）。因此，他將七個十六年週期組合起來，假設在這些週期過去後，滿月將再次回到同一星期幾和月份。這個週期在天文學上是不正確的，事實是十六年後滿月不是落在同一星期幾，而是晚三天。然而，希坡律陀並不知道這一點，並以完全真誠的態度發布了他的週期。所提及的作品似乎包含對該週期的解釋，以及通過它計算舊約和新約逾越節日期的內容。它已不再現存，但週期本身，這是主要內容，保存在雕像上，顯然是希坡律陀本人繪製的形式。

[3] 這部關於創世六日（Hexæmeron）的論文，也為耶柔米所提及，但未列於雕像上的清單中。它已不再現存；但根據耶柔米（《致帕馬基烏斯和奧西亞努斯書》，第7章；米涅版《書信》第84封），安波羅修在撰寫他自己關於同一主題的著作時曾使用過它，該著作至今仍保存（參見上文第五卷第二十七章，腳註3）。

[4] 希臘文，εἰς τὰ μετὰ τὴν ἐξαήμερον。這部作品未列於雕像上的清單中。在耶柔米的一些手稿中，它以et post Hexæmeron的形式提及；但最好的手稿省略了這些詞，並代之以et in Exodum，這是一部未被任何其他權威提及的作品。耶柔米還提及一部《創世記註釋》（commentary in Genesim），我們從其他來源未曾聽聞，它可能與優西比烏提及的這部作品相同。如果兩者相同（這很有可能），那麼這部作品的性質就相當清楚了。否則，我們只能完全憑藉猜測。這部作品的殘片尚未被辨識出來。

[5] 這部作品也為耶柔米所提及，但未列於雕像上的清單中。然而，該清單中提及的最後一部作品標題為περὶ τἀγαθοῦ καὶ πόθεν τὸ κακόν，據推測，這可能與優西比烏和耶柔米的《駁馬吉安》（Contra Marcionem）相同。目前沒有殘片存世。

[6] 優西比烏只寫了τὸ ἆσμα（《歌》），這是七十士譯本（LXX）中該書的標題。這部《雅歌》註釋也為耶柔米所提及，但未列於雕像清單中。拉加德（Lagarde）在其希坡律陀作品集中收錄了它的四個殘片。

[7] 這部關於以西結書部分經文的註釋，沒有其他人提及。拉加德（Lagarde）在《敘利亞文獻》（Anal. Syr.），第90頁，給出了一個據稱是它的殘片。

[8] 耶柔米同意優西比烏的說法，除了前面提到的年代學著作外，還提及了一部《論逾越節》的作品。然而，雕像上的清單只提及了一部關於逾越節的作品，即包含逾越節週期的那一部。希坡律陀的《論逾越節》作品有殘片存世——一個來自他的ἐξήγησις εἰς τὸ π€σχα（見拉加德版希坡律陀作品集第213頁），另一個來自「關於聖逾越節慶典論文的第一卷」（τοῦ περὶ τοῦ ἁγίου π€σχα συγγρ€μματος，拉加德，第92頁）。這些殘片具有教義性質，除了在獨立的章節或書卷中，很難出現在年代學著作中；但後者取自論文的「第一卷」，因此我們可以肯定地得出結論，優西比烏和耶柔米在列舉兩部關於同一主題的獨立作品時是正確的——一部是年代學的，另一部是教義的或辯論性的。

[9] 這部《駁一切異端》（Against All the Heresies）作品，優西比烏（πρὸς ἁπ€σας τὰς αἱρέσεις）和耶柔米（adv. omnes hæreses）均有提及，但未列於雕像上的清單中。弗提烏斯（Photius）（《法典》第121條）根據個人知識對其進行了相當詳細的描述，他稱其為一本針對三十二種異端的小書（βιβλιδ€ριον），始於多西提派，終於諾伊圖斯派，並說它聲稱是愛任紐講義的摘要。這部作品已不再現存（它不應與腳註1中提及的《駁異端》（Philosophumena）或《駁斥》（Refutatio）混淆），但利普修斯（Lipsius）已從偽特土良、伊皮法尼烏斯和菲拉斯特的反異端著作中部分恢復了它（在他的《伊皮法尼烏斯資料批判》（Quellenkritik des Epiphanius）中）。還存在一個相當長的殘片，手稿中標題為《希坡律陀駁諾伊圖斯異端講道》（Homily of Hippolytus against the Heresy of one Noetus）。它顯然不是一篇講道，而是一篇駁斥多種異端論文的結尾。法布里修斯（Fabricius）（他首先出版了希臘原文）曾建議它構成了駁斥三十二種異端作品的結尾章節。對此的主要反對意見是，如果這個殘片僅構成三十二個章節中的一個，那麼弗提烏斯很難將整部作品稱為「小書」。利普修斯建議，弗提烏斯所說的小書並非希坡律陀的完整作品，而只是其內容的簡略摘要，這很有可能。無論如何，儘管一些批評家提出了反對意見，但似乎很可能這構成了較大作品的一部分，因此我們保留了該作品的一個章節。這部作品似乎是在羅馬，並在維克多主教任期內（如利普修斯所持），或者更可能是在齊菲利努斯主教任期早期（如哈納克所主張）撰寫的。這一結論是根據作品中提及的異端分子的年代得出的，其中一些晚至維克多時代，但沒有一個晚於齊菲利努斯早年。它也必須在《駁異端》（Philosophumena）之前數年撰寫，《駁異端》（在序言中）提及其作者「很久以前」（π€λαι）撰寫了一部駁異端作品。關於這部作品及其與已失傳的殉道者查士丁《綜合論》（Syntagma）的關係，利普修斯認為它曾使用過，請參閱他已提及的作品以及他的《最古老異端史資料》（Quellen der ältesten Ketzergeschichte），以及哈納克的《諾斯底主義史資料批判》（Quellenkritik der Gesch. des Gnosticismus），以及他在《歷史神學雜誌》（Zeitschrift für historische Theologie），1874年，第143-226頁的文章。